Lars Krutak : « Les derniers tatouages de l’île de Saint Laurent, en Alaska »

Lars Krutak, dont nous avons déjà parlé à plusieurs reprises (vous trouverez notamment une partie de sa bibliographie dans cet article), a également publié en 2005 un article sur « Les derniers tatouages de l’île de Saint Laurent, en Alaska », toujours sur son site éponyme.

D’après Krutak, le tatouage Yupik a été considéré pendant 2000 ans comme ayant des vertus médicinales et définissaient des codes sociaux ou invoquaient des forces spirituelles qui modelaient la vie et rythmaient l’existence de ce peuple (tout comme chez les Inuits).

Anna Aghtuqaayak, du village de Gambell, était la dernière femme yupik tatouée aussi bien sur le visage que sur le corps ; elle est morte en 2002. « Nous le faisions pour être belle, pour ne pas ressembler aux hommes. Nous voulions nous parer de beaux ornements pour l’autre vie. » disait-elle.

Depuis sa dernière visite en 1997, Krutak remarque que tous les « gardiens » de la science du tatouage sont morts, y compris huit femmes tatouées : en 2002, Alice Yavaseuk, dernière femme tatoueuse et tatouée, est décédée, tandis qu’en 2005 deux autres femmes qui portaient des tatouages traditionnels, Sadie Sepila et Mabel Toolie, se sont éteintes à 96 et 95 ans.

La pratique du tatouage a commencé à décliner avec l’arrivée des missionnaires et de la modernité, au début du XXe siècle. Les avancées médicales ont fait perdre du crédit aux tatouages et à leurs pouvoirs curatifs, si bien que les gens nés après 1915, également influencés par le christianisme pour certains, ont peu à peu cessé de se faire tatouer.

Pour parler de la technique du tatouage (outils, éléments et pigments utilisés, croyances dans ces différentes composantes), Lars Krutak utilise les mêmes paragraphes constituant la première partie de son article « Le tatouage chez les chasseurs-cueilleurs en Arctique » et une grande partie de l’article sur le tatouage cousu, que nous avons détaillé ici.

Il parle enfin du futur du tatouage Yupik : d’après Krutak, une prise de conscience de la perte d’un important aspect de leur culture se généralise chez les jeunes générations. Aujourd’hui, la jeunesse de l’île se peint des motifs de tatouages sur la peau lors de fêtes annuelles, et certains anciens de l’île s’impliquent même davantage, comme la professeur des écoles Darlene Orr , qui  s’est faite tatouée, sur les mains, les mêmes motifs que Sadie Sepila.

Pour conclure, Lars Krutak indique ce qu’il pense être la marche à suivre pour « ramener à la vie » la pratique du tatouage sur l’île Saint Laurent : réintroduire les connaissances en ce qui la concerne, mais aussi réexaminer son histoire sur l’île, avant qu’elle ne disparaisse définitivement. Pour se faire, il a mis au point, avec son collaborateur Chris Koonooka, un livre qui regroupe des anecdotes locales, des illustrations, des documents d’archives et des photographies. De quoi, d’après lui, générer un nouvel intérêt pour le sujet chez les jeunes générations et remettre au goût du jour cette tradition.

Publicités

Michèle Therrien : « Traces sur la neige, signes sur le papier. »

Michèle Therrien est ethnologue et professeure des Universités à l’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO), comme le précise le site des Belles Lettres, qui a publié son ouvrage intitulé Les Inuit (sur lequel Inuitartzone.com a récemment publié un article). Spécialisée notamment dans la langue et la culture de ce peuple, elle a écrit « Traces sur la neige, signes sur le papier. Significations de l’empreinte chez les Inuit Nunavimmiut (Arctique québécois) », un article paru dans le Journal de la Société des Américanistes, tome 76, 1990, aux pages 33 à 53.

Elle y évoque la trace de pas dans la neige, extrêmement présente dans le lexique de la langue inuit (différents mots sont utilisés pour désigner les diverses formes de traces, révélatrices du but de déplacement voire même des ses modalités, il existe un mot pour désigner des traces d’aller-retour, un autre pour des traces de quelqu’un en visite chez un voisin…) et dans toute la culture du peuple.

« La trace de pas, malgré sa fragilité et la modestie de ses contours, prend un relief saisissant chez les Inuit, peuple de chasseurs-pêcheurs qui en privilégiant les formes discrètes de la présence humaine (maisons, sépultures basses) n’a jamais attenté à l’intégrité du paysage, ce qui a permis à certains d’affirmer que les Inuit laissent peu de traces et que l’on peut mieux occuper ces espaces « vides ». Les principaux intéressés s’insurgent et déclarent que leurs traces couvrent le sol arctique, qu’elles sont la preuve indubitable de l’exploitation effective du territoire et de son appropriation physique millénaire. La trace anime la nature, lui donne un sens.

Expérience à la fois pragmatique et symbolique, la trace situe les vivants les uns par rapport aux autres, relie les mondes visibles et invisibles, crée des liens étroits avec d’autres expériences de marquage parmi lesquelles la couture, le tatouage et aujourd’hui l’écriture. »

.

Ainsi l’écriture, elle même héritière du traçage et de la lecture de ces marques laissées dans le sol, est comparée à la couture et au tatouage comme « technique de marquage, de repérage et d’identification ». C’est en effet toujours cette même idée de tenter de maîtriser le territoire, de maîtriser sa pensée, mais aussi de maîtriser son corps, qui est poursuivie. Dans l’écriture comme en ce qui concerne le tatouage, « les signes en succession régulière sur une surface uniforme rappellent une expérience connue, celle des pas sur la neige, eux même vus comme des vestiges inertes posés sur une étendue inanimée auxquels seul le savoir confère une intelligibilité. »

Au fil et à l’aiguille

Nous vous présentons ici une page datée de 2008, tirée du site de l’anthropologue du tatouage Lars Krutak, maintenant bien connu (voir l’article sur le site éponyme de Lars Krutak plus en détails), qui concerne plus particulièrement la technique du tatouage cousu dans son ensemble. Comme nous avons déjà parlé (ici) en long et en large de Lars Krutak et de l’immense intérêt de son site et de son travail en général, concentrons nous ici sur le contenu de son article.

L’article commence et conclut sur l’aspect mystique et spirituel du tatouage cousu. Il s’agissait d’abord d’un langage visuel, qui exprimait des croyances personnelles et des valeurs culturelles ancestrales. Il comportait un aspect magique, réduisant l’infertilité, éloignant les mauvais esprits. L’article étudie plus en détail le tatouage cousu dans l’arctique et le tatouage cousu dans la civilisation péruvienne des Chimù (1000-1470).

Le tatouage cousu dans l’arctique

Le tatouage cousu est surtout caractéristique des peuple de l’arctique, qui le pratiquent depuis plus de 2000 ans. Il communément porté et pratiqué par les femmes : les artistes étaient en général des anciennes du village. La plupart du temps le tatouage était fait à main levée, mais parfois, l’artiste esquissait les contours avant de commencer à coudre.

Sur l’île de Saint Laurent, le pigment utilisé était fait à partir de la suie produite par les lampes à huile de phoque. La suie était mélangée à de l’urine, le plus souvent d’une vieille femme, et parfois à du graphite ou à de l’huile de phoque. C’est dans ce mélange qu’on trempait le tendon qui servait de fil. On cousait ensuite de petits points sous la peau, formant le motif désiré. Les aiguilles étaient à l’origine des éclats d’os, mais avec le temps les habitants de l’île utilisèrent des aiguilles de métal.

Selon une des doyennes de l’île, les aiguilles étaient stockées dans des sacs en intestin de phoque, et personne d’autre ne devait toucher aux aiguilles des tatoueurs. Dans le cas où quelqu’un se blessait avec une aiguille réservée au tatouage, on ne pouvait plus l’utiliser jusqu’au rétablissement. Dans le cas où la personne mourrait, l’aiguille était enterrée avec ou détruite. On voit bien là l’aspect spirituel du tatouage et des objets liés.

D’autre part, le tatouage pouvait avoir une dimension médicale en plus d’ornementale, selon sa situation sur le corps, s’apparentant à de l’acupuncture.

Le tatouage cousu chez les Chimù

Le tatouage Chimù n’étant pas le sujet du blog, nous allons juste résumer les différences et similitudes entre le tatouage inuit et le tatouage cousu péruvien. Il semblerait que dans les deux cas, le tatouage soit une pratique féminine, mais chez les Chimù, le tatouage masculin était plus courant, et il n’était pas systématique chez les femmes ; seul un tiers de la population était tatoué. C’est surtout dans la technique et les matériaux qu’on constate des différences : chez les Chimù, les aiguilles sont en matériaux divers tels que des arêtes de poisson, plumes de perroquet, pointes de coquillages, et les pigments proviennent de fruits écrasés tels que le genipa au fort pouvoir colorant.

Lien de la page : http://www.larskrutak.com/articles/Thread_Needle/index.html

« Women with walrus beards », par Søren Duran Duus

« Women with walrus beards » est un article de Søren Duran Duus, dont on ne peut trouver sur la toile qu’un profil facebook peu fourni, qui nous apprend cependant dans l’adresse URL de la page sa fonction de journaliste, ce que semble confirmer la légende de la photographie qui illustre cette page du journal danois Sermitsiaq, qui le qualifie de « netradaktor ». L’article, trouvable sur Google, semble cependant « perdu », introuvable sur son site d’origine : Air Greenland, une compagnie aérienne du Groënland.

Søren Duran Duus cite un certain nombre de personnes existantes ou ayant existé pour appuyer ses dires, dont les informations trouvables sur internet coïncident avec celles qu’il donne. Ainsi, bien que le cursus de l’auteur soient incertain, la date de l’article soit inconnue et que la provenance de la page soit assez obscure, l’article traite brièvement de l’histoire du tatouage sur les terres inuit et nous apprend un certain nombre de choses, qu’il faut néanmoins considérer avec précaution.

En effet, une première incohérence est à relever dans la datation de la plus ancienne preuve de trace de tatouage Inuit, constituée par une petite figurine en ivoire retrouvée en Alaska, datant de 95 avant Jésus Christ. En effet, nous avons déjà vu que Lars Krutak parle d’un masque en ivoire sculpté à l’effigie d’un visage tatoué qui, lui, remonterait à 3500 avant Jésus Christ. Sans doute l’article de Søren Duran Duus a-t-il été écrit avant la découverte mentionnée par Krutak.

L’auteur parle ensuite du conservateur des Archives et Musée nationaux du Groënland, Hans Lange (son LinkedIn) qui, bien que fasciné par le tatouage au Groënland, admet le fait que les sources et la documentation à ce sujet sont très limitées : les sources matérielles sont principalement basées sur trois ou quatre fouilles ou expéditions, et les premières études détaillées des pratiques du tatouage aux Groënland remontent à la fin du XIXe siècle, voire au début du XXe. La cinquième expédition de Knud Rasmussen (sa page Wikipédia), en 1921-24 a mis au jour d’importantes informations concernant les variétés de tatouages et la mentalité des Inuits associée à cette pratique.

Les tatouages inuit peuvent symboliser un grand nombre de choses, mais c’est surtout la force, ou la beauté chez les femme qui est célébré à travers eux, entre autres significations plus personnelles ou pour l’entourage de la personne. Le premier tatouage d’un homme est appelé kakileq, le « premier tué », c’est une ligne sur la joue qui symbolise le premier phoque, morse, ours polaire ou baleine tué. Chez la femme, on parlera de « barbe de morse » pour désigner les traits au menton qu’on lui trace au moment de la puberté.

Les momies de Qilakitsoq près d’Uumannaq (dont nous avons déjà parlé ici) sont sans doute les plus célèbre du Groënland : cinq ou six d’entre elles sont des femmes tatouées, mortes environ vers 1475. Un siècle plus tard, en 1566, une femme Inuit avec des tatouages faciaux est capturée en Terre Neuve, au Canada, et sera montrée dans des cirques à travers toute l’Europe…

Les missionnaires chrétiens ayant trouvé la pratique contraire aux usages de leur religion, cette dernière, considéré comme « porteuse de péché », a été interdite. C’est probablement la raison pour laquelle la pratique s’est éteinte relativement rapidement à l’ouest du Groënland, comme l’écrit David Crantz (sa page Wikipédia), dés 1765, dans son Histoire du Groenland.

Indigenous Tattooing

Indigenous tattooing est le site de Dion Kaszas, étudiant en études autochtones à l’université de Colombie Britannique-Okanagan. Dion Kaszas est membre de la population Nlaka’pamux, un peuple amérindien du Canada qui pratiquait le tatouage cousu. Il est de plus apprenti au salon de tatouage Vertigo Tattoos à Salmon Arm B.C., au Canada. C’est dans le cadre de ses études et d’une réflexion sur ses origines que Dion Kaszas publie sur son site des séries de photographies liées à son sujet de recherche, et qu’il publie sur son blog des articles en rapport avec le tatouage indigène, notamment arctique.

En définitive, ce blog est très semblable au nôtre, puisqu’il publie de nombreux liens vers des sources variées, concernant Alethea Arnaquq Baril, Colin Dale, Lars Krutak, le tatouage inuit, le tatouage cousu en général. La différence notable est que les liens sont accompagnés de très peu de contenu, en général une rapide présentation de 5 lignes, et pas critiqués.

Le site propose quant à lui, un catalogue de photographies de tatouages, dont une galerie de tatouages inuits. On y trouve également une page qui renvoie aux publications de Dion Kaszas, ainsi qu’une page de liens en rapport avec le sujet.

Le blog et le site sont dans l’ensemble bien organisés, faciles à lire et on s’y retrouve facilement. S’il est facile de passer du site au blog, l’inverse l’est moins, ce qui est dommage puisque c’est sur le site qu’on obtient des renseignements sur l’auteur. D’autre part, le site et le blog sont très bien illustrés, mais le contenu reste pauvre, et on aimerait en savoir plus sur les recherches de Kaszas.

La Poétique du « sauvage », thèse d’Elise Müller

Elise Müller, aujourd’hui sociologue consultante (voir son LinkedIn), a présenté en février 2012 une thèse dirigée par David Le Breton, professeur à l’université de Strasbourg, sociologue et anthropologue (voir sa page wikipédia), intitulée Poétique du « sauvage », une pratique du tatouage dans le monde contemporain.

elise muller

C’est seulement au cours d’un bref passage, situé à la page 21, qu’Elise Müller mentionne le tatouage en Arctique, semblant tiré une grande partie de ces informations dans la référence bibliographique suivante : Antomarchi V., « Les tatouages inuits dans l’Arctique canadien », in La belle apparence, sous la direction de Gilles Boëtsch, David Le Breton, Nadine Pomarède, Georges Vigarello et Bernard Andrieu, Paris, CNRS Editions, 2010, pp. 70-80. Pour plus d’informations sur Valérie Antomarchi, vous pouvez consulter l’article que nous avons fait à propos d’une de ses publications ici.

Si l’auteur ne parle pas vraiment des pratiques contemporaines, comme le suggérerait le titre de sa thèse et alors qu’elle les évoque pour d’autres types de tatouages, elle explique cependant, comme nous l’avons déjà vu, que le tatouage inuit était l’un des rites pratiqués par les chamans, pour ses vertus curatives et protectrices envers les esprits maléfiques et les âmes des animaux tués à la chasse. Pour « amadouer » ces esprits d’animaux et donc pour faciliter la chasse, les femmes et les filles de pêcheurs arboraient des talismans tatoués.

Mais l’article d’Elise Müller nous apprend également que « comme dans de nombreux autres endroits du globe, les femmes non tatouées étaient moquées » (ce qui montre l’importance sociale du tatouage !) et que c’est la christianisation (et donc la colonisation) de l’Arctique qui a eut pour effet de « faire disparaître en grande partie la pratique ».
Ce sont désormais des types de tatouages plus occidentaux qui sont portés par les jeunes, même si « une minorité d’entre eux manifeste cependant aujourd’hui le désir de renouer avec leur identité inuit et les pratiques qui lui sont propres, dont le tatouage traditionnel. » (Ce qui est par exemple le cas d’Alethea Arnaquq-Baril.)
.

Tunniit : retracing the lines of inuit tattoos

Tunniit : retracing the lines of inuit tattoos, est un film de 50 minutes, réalisé en 2010 par la réalisatrice inuit Alethea Arnaquq-Baril, ayant pour sujet central le tatouage facial inuit : le mot « tunniit » désigne les tatouages faciaux en Inuktitut, la langue des Inuit.

Le film a été projeté dans de nombreux musées, comme à l’occasion du festival ImagineNATIVE de Toronto en 2011, au Musée Américain d’Histoire Naturelle en 2012, au Centre Culturel de Woodland, toujours en 2012, au Agua Caliente Cultural Museum dans le cadre du Native Filmfest 2013, ou encore à la galerie d’art Winnipeg dans le Manitoba en 2013, et encore beaucoup d’autres projections sont à noter. Le film n’est pas encore disponible à la vente ou en téléchargement.

Résumé :

“Une jeune femme cherche à faire revivre l’ancienne tradition inuit du tatouage facial. Les tatouages inuit ont été interdits pendant un siècle, et presque oubliés. Alethea Arnaquq-Baril lutte pour trouver tout ce qu’elle peut avant de se faire elle-même tatouer. Elle a rencontré une vraie résistance de la part de quelques-uns de ses contemporains inuit. Cependant, quelques anciens ont la volonté de parler des tatouages,et des changements culturels massifs et soudains qui ont causé leur déclin. »

Pour de plus amples informations sur le film Tunniit : 

Vous pouvez déjà consulter Unikkaat, le site d’Alethea Arnaquq-Baril, et en particulier la page consacrée au film Tunniit. C’est un site très agréable, et qui mieux que la réalisatrice elle-même pour parler de son film ?

Il est ensuite possible de consulter le magazine Inuktitut numéro 109, paru en 2010, à cette adresse. Inuktitut Magazine est un magazine inuit canadien, produit par l’organisation Inuit Tapiriit Kanatami (« Les Inuits unis du canada »), et publié en 4 langues ; en Inuktitut, en Inuinnaqtunen Anglais, et en Français. Et c’est sur le site de l’Inuit Tapiriit Kanatami que le magazine est hébergé et téléchargeable gratuitement. Le numéro 109 nous intéresse particulièrement puisqu’on y trouve un dossier sur le film Tunniit, p.45-51. Il s’agit d’une présentation de Tunniit par Alethea Arnaquq-Bril elle-même, et on apprend de nombreuses anecdotes sur le film et les recherches qu’elle a entreprises.

Enfin, la bande-annonce du film est disponible sur youtube, mise en ligne par le Réseau de télévision des peuples autochtones, ou Aboriginal People’s Television Network en anglais (APTN). Pour plus d’informations : le site de l’aptn, et le wikipédia de l’aptn.

.

En conclusion, nous avons là un film qui semble d’un grand intérêt pour la connaissance du tatouage inuit. Nous ne pouvons pas nous prononcer plus sur sa valeur, étant donné qu’il nous a pour l’instant été impossible de traverser l’atlantique pour assister à une des projections dont on a parlé plus haut. Il jouit cependant d’une campagne publicitaire sérieuse et relativement importante dans les médias autochtones, que ce soit dans la presse ou à la télévision. Toute cette publicité est orchestrée par la réalisatrice elle-même, et exportée hors de l’arctique canadien grâce à son site internet, et grâce au fait que les ressources médiatiques sur son film sont toutes disponibles sur internet en accès libre. Cela démontre une volonté de partage qui semble nous assurer un documentaire complet et fouillé.