La Poétique du « sauvage », thèse d’Elise Müller

Elise Müller, aujourd’hui sociologue consultante (voir son LinkedIn), a présenté en février 2012 une thèse dirigée par David Le Breton, professeur à l’université de Strasbourg, sociologue et anthropologue (voir sa page wikipédia), intitulée Poétique du « sauvage », une pratique du tatouage dans le monde contemporain.

elise muller

C’est seulement au cours d’un bref passage, situé à la page 21, qu’Elise Müller mentionne le tatouage en Arctique, semblant tiré une grande partie de ces informations dans la référence bibliographique suivante : Antomarchi V., « Les tatouages inuits dans l’Arctique canadien », in La belle apparence, sous la direction de Gilles Boëtsch, David Le Breton, Nadine Pomarède, Georges Vigarello et Bernard Andrieu, Paris, CNRS Editions, 2010, pp. 70-80. Pour plus d’informations sur Valérie Antomarchi, vous pouvez consulter l’article que nous avons fait à propos d’une de ses publications ici.

Si l’auteur ne parle pas vraiment des pratiques contemporaines, comme le suggérerait le titre de sa thèse et alors qu’elle les évoque pour d’autres types de tatouages, elle explique cependant, comme nous l’avons déjà vu, que le tatouage inuit était l’un des rites pratiqués par les chamans, pour ses vertus curatives et protectrices envers les esprits maléfiques et les âmes des animaux tués à la chasse. Pour « amadouer » ces esprits d’animaux et donc pour faciliter la chasse, les femmes et les filles de pêcheurs arboraient des talismans tatoués.

Mais l’article d’Elise Müller nous apprend également que « comme dans de nombreux autres endroits du globe, les femmes non tatouées étaient moquées » (ce qui montre l’importance sociale du tatouage !) et que c’est la christianisation (et donc la colonisation) de l’Arctique qui a eut pour effet de « faire disparaître en grande partie la pratique ».
Ce sont désormais des types de tatouages plus occidentaux qui sont portés par les jeunes, même si « une minorité d’entre eux manifeste cependant aujourd’hui le désir de renouer avec leur identité inuit et les pratiques qui lui sont propres, dont le tatouage traditionnel. » (Ce qui est par exemple le cas d’Alethea Arnaquq-Baril.)
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Lars Krutak : « Le tatouage chez les chasseurs-cueilleurs en Arctique »

C’est un véritable dossier sur le tatouage inuit que « l’anthropologue du tatouage » Lars Krutak (présenté plus en détails, ainsi que son site, dans cet article) nous propose sur son site éponyme. Créé en 2013, il traite d’une grande variété de thèmes, tous liés au tatouage, et ce dans un grand nombre de cultures.

Écrit en 2000, l’article est complété d’une bibliographie très fournie (plus d’une cinquantaine de références !) et se révèle extrêmement complet, mettant en lien la pratique du tatouage et la description minutieuse des techniques qu’on trouve dans les différentes régions habitées par les Inuits avec les croyances et les légendes de ce peuple.

Dans son introduction, Lars Krutak fait par exemple coïncider la preuve archéologique (le masque en ivoire dont nous avons parlé dans l’article sur Billy Merkosak) prouvant que la pratique du tatouage remonte chez les inuits à au moins plus de 3500 ans, avec leur mythologie, qui associe le tatouage à la création du soleil et de la lune.

S’ensuivent ensuite différentes parties qui organisent et structurent son article, dont voici ici de (très) brefs résumés.

« Les tatouages et la symbolique des pigments »

Lars Krutak nous informe des différents procédés de tatouage utilisés dans les régions où résident le peuple inuit, à travers des témoignages d’explorateurs ou d’anthropologues. Si chez les eskimos du centre vivant près de Daly Bay et autour du Détroit de Bering, c’était seulement le trou dans la peau qui était fait avec l’aiguille, et que la suie était ensuite déposée en y introduisant une aiguille de pin, Otto W. Geist (archéologue de l’université d’Alaska) écrit quant à lui en 1926 que sur l’Ile Saint Laurent, c’est la méthode du fil (tendon de rennes ou de mammifères marins) et de l’aiguille (morceau d’os puis plus tard, acier) qui prévaut, ou seulement de l’aiguille trempée dans le pigment (Noir de fumée ou graphite, ces deux éléments étant réputés pour « chasser » les mauvais esprits). A chaque fois la suie était mélangée avec de l’urine (censée repousser les esprits, elle possède en plus un haut taux d’ammoniac, ce qui permet d’éviter une infection et accélère la cicatrisation du tatouage).

« Le concept du tatouage en Arctique »

Le tatouage était souvent exécuté en lien avec les évènements funéraires, sous forme de petits points sur les articulations du corps (comme nous en avons déjà parlé dans l’article sur l’Encyclopedia of Body Adornment), mais aussi en lien avec la chasse, pour éviter de se faire posséder par l’esprit des animaux tués. Au contraire, les tatouages pouvaient également être utilisés par les chamans pour attirer des « forces spirituelles » en lien avec l’ « au-delà », et pas toujours pour repousser les esprits. Les « cercles nucléés », dont on a déjà parlé, héritiers des labrets, avaient eux aussi un rôle protecteur envers les mauvais esprits et les malheurs qu’ils pouvaient apporter. On pouvait aussi trouver des cercles, des demis cercles, des éléments anthropomorphes ou cruciformes : cela dépendait des maux à guérir, mais également de l’histoire de l’individu et de sa famille

« Les tatouages faciaux et corporels féminins »

Lars Krutak parle, sans surprise, du lien du tatouage féminin avec le mariage, d’un rôle de protection envers les ennemis, et de marques censées apporter fertilité à la femme tatouée, mais il précise également que les motifs des tatouages aux visages étaient souvent les mêmes d’une femme à l’autre, soit pour figurer les symboles qu’on vient de voir, soit pour montrer une appartenance à un clan ou à une famille : c’était donc souvent les mains qui étaient ornées de manière plus individuelle.

« La fonction médicinale des tatouages »

Les tatouages n’étaient pas seulement utilisés pour protéger des maux causés par les mauvais esprits, ils pouvaient aussi constituer des traitements préventifs ou curatifs d’un grand nombre de maladies. Des traces près du cœur pour des troubles cardiaques, de petits traits de chaque coté des yeux pour les troubles de la vision… Les tatouages étaient aussi des occasions pour pratiquer des « saignées », censées évacuer le « mauvais sang ».

« Le tatouage comme forme d’acupuncture »

Dans sa dernière partie, Lars Krutak rapproche les emplacements des points tatoués par les inuits avec les points d’acupuncture chinois, placés sur des « méridiens » et en étroites connexions avec les organes dont il convenait de préserver l’équilibre pour rester en bonne santé. D’après l’anthropologue, les « anciens » avaient conscience de ce parallèle entre leur art et celui de leurs voisins asiatiques, et des « momies » attesteraient de cette pratique chez les Inuits au XVe siècle.

Une version antérieure de l’article avait été publiée par Krutak sur Vanishing Tattoo, site élaboré en 1999 en collaboration avec d’autres passionnés du tatouage, mais les images n’y sont pas légendées. On peut également trouver un véritable « copié-collé » de l’article de Lars Krutak effectué le 24 septembre 2012 sur le blog arifulnews24.wordpress.com, avec tous les problèmes de mise en page qu’une telle pratique induit, même si l’auteur du billet cite tout de même sa source.

Cette nouvelle version demeure donc la plus agréable à l’oeil et la plus précise : illustré par de nombreuses images systématiquement légendées et pertinentes, car en lien direct avec le propos de Lars Krutak, cet article est extrêmement riche et très bien documenté, constituant une véritable référence, voire un outil de travail pour toute personne souhaitant approfondir ses connaissances ou faire des recherches sur le tatouage inuit.

Encyclopedia of Body Adornment

Encyclopedia of Body Adornment (littéralement : « Encyclopédie de l’ornement corporel »), est un ouvrage de Margo DeMello, professeur de sociologie et d’anthropologie au Central New Mexico Community College, comme le précise la rubrique « à propos de l’auteur » sur cette page du site Googlebooks. Numérisé sur ce-dernier, le livre n’est cependant consultable qu’en partie.

En effet, comme le précise le site, « un grand nombre des ouvrages proposés dans le cadre de Google Livres proviennent d’auteurs ou d’éditeurs participant à notre programme Partenaire Google Livres. Ces partenaires décident alors le pourcentage de contenu consultable : de quelques pages à l’intégralité du livre. » Pour pouvoir le consulter en entier, il faudra donc attendre que le livre tombe dans le domaine public : ainsi, il ne sera plus protégé par des droits d’auteur.

L’article de l’Encyclopédie concernant le tatouage inuit est intégré dans la partie consultable en ligne : il se situe pages 162-163.

Margo DeMello y explique que les Inuits (terme qui englobe les peuples indigènes vivant le long des côtes arctiques de Sibérie, d’Alaska, du Groenland et du Canada) ont pratiqué une forme unique de tatouage pendant environ 3500 ans. Il agissait soit comme marqueur d’un évènement important pour l’individu, soit comme « protection magique » contre toute une variété de maux.

Comme chez leurs voisins du Pacifique Nord Ouest (DeMello ne précise pas de quel peuple il s’agit exactement), les tatouages étaient essentiellement portés par les femmes (des tatouages faciaux sous forme de lignes et de motifs géométriques). Les tatouages au menton, reçus à la puberté, montraient la disponibilité mariale d’une femme et sa capacité à endurer la souffrance, ce qui était  une caractéristique séduisante et recherchée chez une femme. Elles pouvaient aussi recevoir, parfois, des tatouages sur les cuisses, pour porter chance lors de l’accouchement et pour montrer quelque chose de beau aux enfants dés leur sortie du ventre.

Comme nous l’avons vu dans l’article Tattoo Archive : Introduction au tatouage inuit (peut être sont-ce là les sources, non précisées sur son site, de C. W. Eldridge ?), c’étaient les femmes les plus âgées qui tatouaient, utilisant des aiguilles d’ivoire ou d’os et du fil trempé dans de la suie qu’elles passaient directement sous la peau (« cousant » littéralement, comme lors de la confection d’un vêtement) pour y laisser la couleur noire. On retrouve également l’information concernant les tatouages masculins, qui indiquaient les succès à la chasse ou à la guerre, avec un tatouage spécial pour avoir tué un homme (deux lignes horizontales au travers du visage) ou avoir tué une baleine (une ligne s’étendant de la bouche à chacune des oreilles, ou parfois un simple point sur une articulation).

L’article de DeMello nous apporte cependant de nouvelles informations sur de petits tatouages en forme de points, portés aussi bien par les hommes que par les femmes, au niveau des articulations du corps (qui, de manière intéressante, correspondent à des points d’acupuncture), pour les protéger du mal pendant les deuils et les funérailles, car selon leurs croyances, les esprits pouvaient entrer par ces articulations si elles n’étaient pas « fermées » par ces points, pour causer des maladies, voire la mort. DeMello fait également référence aux « cercle nucléés »,  ce qui complète la fin de notre article sur « Ce qui est bien est beau » dans la revue Terrain : ces tatouages, très communs, étaient portés des deux cotés de la bouches, entre la lèvre inférieure et le menton, à la place des labrets portés par d’autres peuples du Nord (voir image ci-dessus) et pouvaient également avoir un rôle protecteur.

L’auteur ouvre ensuite son article en proposant un approfondissement dans deux ouvrages spécialisés. Ce passage de The Encyclopedia of Body Adornment nous apporte donc des compléments d’informations non négligeables, tout en confirmant une partie de celles que nous avions déjà. Il est issu d’un ouvrage sérieux, écrit par une femme œuvrant dans le milieu universitaire et complété d’une bibliographie (non consultable en ligne). Seules des illustrations manquent peut être à ce livre, mais il semble tout de même faire figure de référence dans le domaine du tatouage, et de l’ornement corporel en général.